Hoje trago parte de uma entrevista interessante de Eckhart Tolle falando sobre amor, dependência nos relacionamentos e sobre como lidar e vencer o mundo das formas e a dualidade.
Vamos aplicar tudo isso?
Beijos no coração
Namastê
Kim Eng – “Durante minhas viagens, uma das perguntas que mais frequentemente me fazem é: “Como é a sensação de ter um relacionamento com um ser iluminado?
“Por que esta pergunta? Talvez eles tenham a idéia ou imagem de um relacionamento ideal, e querem saber mais sobre ele. Talvez suas mentes querem projetar-se a um futuro onde eles também vão estar em uma relação ideal, e que encontrariam a si mesmos através dela.”
Sempre que tenho a ideia na minha cabeça “ter um relacionamento” ou “Eu estou em um relacionamento”, não importa com quem, eu sofro. Isso eu aprendi.
Com o conceito de “relacionamento” vêm expectativas, lembranças de relacionamentos passados, e outros conceitos mentais pessoais e culturais condicionados, de como uma “relação” deve ser.
Em seguida, tenta-se fazer com que a realidade se ajuste nesses conceitos. E nunca dá. E mais uma vez eu sofro. O ponto da questão é: não há nenhuma relação. Só existe apenas o momento presente, e nesse momento há apenas um “relacionar-se”.
Como nos relacionamos, ou melhor, a maneira como amamos, depende de quão vazio estamos de idéias, conceitos, expectativas.
Recentemente, Eckhart me pediu para dizer algumas palavras sobre “casos de amor” do ego. Nossa conversa foi aprofundando rapidamente para se referir a alguns dos aspectos mais profundos da existência humana. Isto é o que ele disse:
Eckhart Tolle: O que convencionalmente chamamos de “amor” é uma estratégia de ego para evitar render-se. Você está procurando alguém para lhe dar isso que só pode ser dado no estado de rendição.
O ego usa essa pessoa como um substituto para não ter que se render-se. A língua espanhola é a mais honesto a esse respeito. Ela usa o mesmo verbo “te quiero” (te quero) para dizer “eu te amo” e “eu te quero”.
Para o ego, o amor e querer (desejo) são os mesmos, ao passo que o verdadeiro amor não tem nenhum desejo, nenhum desejo de possuir ou de mudar o parceiro.
O ego escolhe alguém e o torna especial. Use essa pessoa para cobrir a constante sensação subjacente de descontentamento, de “não ser suficiente”, de raiva e ódio, que estão intimamente relacionados.
Estas são facetas de um sentimento profundamente arraigado nos seres humanos, que é inseparável do estado egóico.
Quando o ego escolhe algo e diz “eu amo” isso ou aquilo, é uma intenção inconsciente de ocultar ou remover os profundos sentimentos que sempre acompanham o ego: o descontentamento, a infelicidade, a sensação de fracasso que é tão familiar.
Por um tempo, a ilusão realmente funciona. Mas então, inevitavelmente, em algum momento, a pessoa que você escolheu, ou que fez especial em seus olhos, deixa de funcionar como uma cobertura para a sua dor, o ódio, descontentamento ou insatisfação que se originam no sentimento de fracasso e de sentir-se incompleto.
Então, surge a sensação que estava escondida, e se projeta sobre a pessoa que havia sido eleita e feita especial – que você pensou que acabaria por te “salvar”. De repente amor se transforma em ódio.
O ego não percebe que o ódio é uma projeção da dor universal que você sente por dentro. O ego acredita que essa pessoa é a causa da dor. Ele não percebe que a dor é o sentimento universal de não estar ligado a um nível mais profundo com seu SER – e não ser um com você mesmo.
O objeto do amor é mutável, tão mutável quanto qualquer o objeto de desejo egóico. Algumas pessoas passam por muitos relacionamentos. Eles se apaixonam e,desapaixonam muitas vezes. Amam uma pessoa por um tempo até que não funcione mais, porque nenhuma pessoa pode esconder permanentemente essa dor.
Só rendição pode lhe dar o que você estava buscando no objeto de seu amor. O ego diz que a rendição não é necessária por amar essa pessoa. É um processo inconsciente, claro.
No momento em que aceita plenamente o que é, algo dentro de você emerge, algo que tinha sido escondido pelo desejo do ego. É uma paz inata que habita dentro, quietude e vitalidade.
É o amor incondicional, que é a sua essência. É o que você estava buscando no objeto do seu amor. É você mesmo. Quando isso acontece, um tipo completamente diferente de amor está presente, o que não está sujeito ao amor / ódio.
Não escolha uma pessoa ou uma coisa como algo tão especial. É absurdo até mesmo usar a mesma palavra para isso. No entanto, pode acontecer que, mesmo em um relacionamento normal de amor / ódio, de tempos em tempos, você pode entrar no estado de rendição.
De vez em quando, brevemente, isso acontece: você experimenta um profundo amor universal e plena aceitação que às vezes pode brilhar, mesmo em um relacionamento egóico.
No entanto, se a rendição não continuar, se cubre novamente com os velhos padrões egóicos
Portanto, eu não estou dizendo que o verdadeiro amor profundo não pode ser sentido ao longo do tempo, mesmo em um amor / ódio normal. Mas é raro e geralmente de curta duração.
Sempre que você aceitar o que é, algo mais profundo emerge naquele momento.
Você pode ser pego no dilema mais doloroso, externo ou interno,nos sentimentos e situações mais dolorosos, e no momento em que aceitar o que é, você vai mais além, você transcende.
Mesmo que se sintir ódio, o momento em que você aceitar que é assim que você se sente, você transcende esse sentimento. Ele ainda pode estar lá, mas de repente está em um lugar mais profundo em que nada disso importa mais.
O universo fenomenico inteiro existe por causa da tensão entre os opostos: Quente e frio, crescimento e decadência, ganho e perda, sucesso e fracasso, as polaridades que são parte da vida, e, claro, parte de todos os relacionamentos.
Kim Eng: Por isso, é correto dizer que nunca podemos nos livrar de polaridades?
Eckhart Tolle: não é possível se livrar das polaridades no plano da matéria.
No entanto, você pode transcender as polaridades através da entrega.
Então você está em contato com um lugar mais profundo dentro de você, onde, por assim dizer, as polaridades não existem mais.
Permanecem existindo no plano externo. No entanto, mesmo lá, algo muda na maneira em que as polaridades se manifestam em sua vida quando você está em um estado de aceitação ou renúncia. As polaridades se manifestam de uma forma mais benigna e suave.
Quanto mais inconsciente você for, mais você está identificado com a forma. A essência da inconsciência é esta: identificação com a forma, seja uma forma externa (uma situação, lugar, evento ou experiência), uma forma de pensamento ou uma emoção.
Quanto mais você está apegado à forma, menos entregue está, e mais extrema, violenta ou cruel é a sua experiência com as polaridades. Há pessoas neste planeta que vivem praticamente no inferno e no mesmo planeta há outros que vivem uma vida relativamente pacífica.
Aqueles que estão em paz ainda experimentam as polaridades, mas de uma forma muito mais suave do que a forma extrema em que muitos seres humanos as experimentam ainda.
Portanto, a maneira como se experimenta as polaridades mudam. As próprias polaridades não podem ser apagadas, mas você pode dizer que o universo inteiro se torna um pouco mais benevolente. Não é tão ameaçador. O mundo não é mais percebido como hostil, que é como o ego percebe.
Kim Eng: se despertar ou viver uma vida em um estado desperto não altera a ordem natural das coisas, a dualidade, a tensão entre os opostos, então o que significa viver uma vida no estado desperto? Isso afeta o mundo, ou apenas a experiência subjetiva do mundo?
Eckhart Tolle: Quando você vive em sinal de rendição, algo vem através de você para o mundo da dualidade que não é deste mundo.
Kim Eng: Isso realmente muda o mundo exterior?
Eckhart Tolle: O interno e externo são, em última análise Um só. Quando você já não perceber o mundo como hostil, não há mais medo, e quando não há mais medo, você pensa, fala e age de forma diferente.
Amor e compaixão surgem e afetam o mundo. Mesmo se você estiver em uma situação de conflito, há uma emanação de paz nas polaridades. Então, alguma coisa mudou. Há alguns professores ou ensinamentos que dizem que nada muda. Esse não é o caso. É algo muito importante que é mudado. Aquilo que está além da forma, brilha através da forma, o eterno brilha através da forma, neste mundo que é da forma.
Kim Eng: É correto dizer que a sua falta de “reação contra” a aceitação dos opostos do mundo, que provoca mudanças na maneira que os opostos se manifestam?
Eckhart Tolle: Sim O oposto continuará a ocorrer, mas não irá se nutrir de você mais. O que você disse é um ponto muito importante: a “falta de reação” significa que as polaridades não se alimentam. Isto significa que muitas vezes experimentam um colapso das polaridades, como por exemplo em situações de conflito. Nenhuma pessoa, nenhuma situação torna-se num “inimigo”.
Kim Eng: Então os opostos, em vez de se fortalecerem, se enfraquecem. E talvez é assim que eles começam a se dissolver.
Eckhart Tolle: Isso está correto. Viver assim,é o começo do final do mundo como conhecemos e o início de um novo mundo de paz.
“Nós perdemos tempo procurando o amor perfeito, em vez de criar o amor perfeito.” TomRobbins
Uma das lacunas mais significativas entre o homem e a mulher, quando se trata de amor e sexo, é o senso comum de que a energia masculina só se abre para o amor através da conexão sexual, e que a feminina tende a precisar de amor para acender sua sexualidade.
Lembro-me bem de uma conversa que tive com outra mãe num playground anos atrás, quando estava recomendando a ela não segurar sua resposta sexual até que ela estivesse satisfeita com a atenção amorosa que ela recebe de seu companheiro. Ela olhou para mim chocada e disse: “Por que você está do lado dele?”
Para mim não era sobre os lados, mas sim sobre o reconhecimento de que quanto mais livremente eu amava meu parceiro sexualmente, mais amoroso ele se tornava.
É um enigma de “ovo ou a galinha”, que é interessante e por vezes perturbador, e que impacta a maioria dos relacionamentos e não tem ligação direta à orientação sexual, tendo em vista que muitos casais homossexuais caem na mesma armadilha.
Esta questão de como e quando oferecemos nosso eu erótico em nome do amor é complicada por necessidades sexuais muitas vezes incompreendidas e não declaradas, bem como pelos comuns ciclos conflitantes de desejo.
Para alguns, o ato de escolher avançar para o desejo parece uma obrigação, mas todos, como um casal, sofrem as cicatrizes emocionais de repetidas recusas sexuais. O que estamos dispostos a dar de nós mesmos sexualmente é talvez uma das formas mais profundas sobre como nosso comportamento fala de amor, ou não. Gestos simples são facilmente mal interpretados, tendo camadas de significado, porque ser acolhido ou rejeitado sexualmente nos define de formas, que muitas vezes não reconhecemos e não somos capazes de nomear.
Como sabemos se desistir da nossa resistência ao sexo é um ato profundamente amoroso ou um ato de auto-traição?
Embora pareçam coisas que deveriam estar a milhões de anos à parte, não é incomum se sentir confuso quanto às motivações e às intenções quando se trata de nosso eu erótico. Essa confusão pode facilmente se parecer com ressentimento em vez de amor e tem muito a ver com as associações dolorosas que temos sobre a nossa sexualidade.
Eu ouvi duas histórias essa semana, uma de um homem cuja mulher não havia tido relação sexual com ele por meses, e outra de um homem cuja parceira era livremente sexual com ele, mas também queria liberdade para ter relações com outros parceiros. Ironicamente, esses homens têm mais em comum do que você imagina à primeira vista, quando analisamos sobre o que abrimos mão e desistimos para sermos amados, e que é importante para nós mesmos sexualmente,.
Este é um bom lugar para começar a entender essa dança magnética entre amor e sexo.
Ouça profundamente ao que seu coração lhe diz sobre isso:
Independentemente da relação sexual que acontece ou não acontece, você sente que seu relacionamento é forte o suficiente para manter amorosamente os desejos e necessidades de ambos?
O prazer de uma pessoa compromete o auto-respeito ou perpetuamente domina os sentimentos da outra?
Você é capaz de abrir seu eu erótico com um senso de curiosidade sobre o seu próprio desejo ou é apenas compelido por um senso de dever e sentimentos de culpa?
Descobrir e explorar os nossos “eus” sexuais com alguém que amamos é uma viagem de uma vida — e o primeiro passo se dá ao se questionar verdadeiramente.
Oi gente, Hoje acordei pensando nisso: Os cães vêem a preto e branco ,para eles a realidade é preto e branco. E nós, poderemos ter a certeza do que vemos é mesmo como vemos? Uma planta vermelha não é vermelha, ela absorve as outras cores e reflete o vermelho.
Distinguir a realidade do sonho: Como saberemos se agora estamos acordados ou não? Você neste preciso momento que lê o site, estará acordado ou sonhando? Quantas vezes sonhamos e pensamos estar a viver uma experiência real ,não é? Morpheus coloca a mesma questão a Neo no filme Matrix: “ Já teve um sonho em que você tinha a certeza de que era real? E se você não conseguisse acordar desse sonho? Como saberia a diferença entre o sonho e o mundo real? "
Ou então: “O que é real? Como define real? Se você está falando do que pode ser cheirado, provado e visto, então real é simplesmente um sinal eléctrico interpretado pelo seu cérebro “
Se hipnotizarmos uma pessoa, (sono artificial ) ela acreditará em tudo o que dissermos, você diz que ela levou uma pancada e ela realmente sente dor. Como saberemos então se não estamos num estado de hipnose coletiva?
No filme eles saem da Matrix quando o telefone toca e atendem a chamada, o telefone é a sua “fuga” da Matrix para o real, isto faz-me lembrar o mesmo que ocorre enquanto sonhamos... E despertamos ao som do despertador, saindo do sonho (Matrix) para o real ( o estar-se acordado) Física quântica! O que gosto na física quântica é que ela aproxima a ciência da espiritualidade, é uma ponte. Matrix e Física quântica, o que vemos é real? O cérebro humano capta inúmeras frequências dimensionais, interpretando-as e por meio delas criando a “realidade”. Assim, elementos não sujeitos às leis do espaço-tempo são integrados, num universo holográfico apreendido por uma mente holográfica. O Holograma é uma imagem tridimensional obtida utilizando radiação coerentemente refletida. Ao expôr-se à luz, surge a imagem tridimensional. Qualquer parte do holograma inclui a imagem inteira. De certa forma somos como um holograma e quanto mais nos compreendemos, mais entendemos o holograma que nos deu origem, de alguma maneira o Universo foi criado e já sabemos que temos em nós a mesma matéria das estrelas. Também dizia Crowley “Cada homem e cada Mulher são uma estrela”, e também encontramos muito a frase: "Somos uma Centelha Divina - Vóis Sois Deuses". " O estado desperto é o caminho"
o tolo dorme como se já estivesse morto,
mas o mestre está desperto e vive para sempre.
Ele está atento. Está lúcido.
Como ele é feliz! Pois vê que o estado desperto é a vida.
Como ele é feliz, seguindo o caminho dos que despertaram.
Com grande perseverança ele medita, em busca de liberdade e felicidade."
- extraído de Dhammapada, de Gautama, o Buda. Osho diz:
O tolo dorme...
"E estão todos dormindo, portanto, são todos tolos. Não se sinta ofendido. É preciso expor os fatos da maneira como são. Você "vive" dormindo; é por isso que continua andando aos tropeções, fazendo coisas que não quer fazer. Você continua fazendo coisas que decidiu não fazer. Continua fazendo coisas que tem consciência de que não estão certas e não faz as coisas que sabe que estão certas.", eu junto todas as pecinhas de modo a criar um puzzle perceptível.
Física quântica, religião, ocultismo - tudo anda junto! E afirmo: o estado não desperto é a grande loucura. Beijos no coração Namastê Pra completar trago esse vídeo da Flavia Melissa: Você está acordado?
Hoje fiz um vídeo onde conto sobre um medo meu que estava enrustido na forma de uma desculpa, onde vinha empurrando isso a muito tempo com a barriga, não querendo encará-lo
Resolvi então trabalhar esse medo dentro de mim simplesmente encarando os fatos e enfrentando e a partir de hoje até a data do retiro vou trazer mais vídeos falando sobre esse assunto.
Hoje trago a participação especial da minha amiga fisioculturista e personal trainer Rita Shanti, ela que depois de passar por uma vivência com Ayahuasca recebeu uma missão - publicar o livro Minha Mãe Me Disse e comercializar as lindas camisetas Aya Who Aska que virou praticamente um "ABADAIME" do Xamanismo.
Postei também uma vivência da Rita que achei megaaa interessante!!!
Rita querida obrigada pela sua participação.
Beijos no coração
Namastê
UMA CONVERSA COM O DIABO
Sábado, 18 de Outubro de 2014
Por Rita Shanti
La’ estava eu para mais uma cerimonia de ayahuasca.
De modo muito interessante, onze meses após minha primeira vivencia, que foi
uma “ Conversa com Deus”, desta vez me foi dito para me aprontar pois eu iria
fazer uma visita ao Diabo. No inferno.
Vesti um vestido longo e justo na cor vermelha escura, com uma fenda lateral
que mostrava a frente de toda a minha perna direita, sapato preto, alto de
salto fino. Cabelo feito com cachos voluptuosos e batom vermelho. Sensual e
elegante. Eu estava pronta para ir.
Não sabia exatamente o que me aguardava, mas eu queria estar bonita. Minha
curiosidade era descobrir o que era esse lugar que todos falam a respeito desde
os primórdios da humanidade. Seria um lugar de medo, dor e sofrimento ou seria
um templo de perdições, sem regras nem respeito? Por que esta sempre lotado?
Eram dessas as perguntas que eu queria saber as respostas.
La cheguei. O lugar era nada mais, nada menos que um palácio coberto de
diamantes, ouro e pedras preciosas. Musica clássica estava tocando e tudo era
muito sofisticado.
O próprio Diabo abriu a porta para mim e, para minha surpresa, ele não se
parecia nem um pouco com as representações macabras que vimos dele. Ele, na
verdade, era o homem mais bonito que eu já vi em toda a minha vida. Estava
vestindo black tie, como se estivesse pronto para um evento de gala. Em sua mao
direita, uma taca de vinho e um lindo anel. Convidou-me a entrar e sentar-me a
mesa em sua sala de jantar. Apenas nos dois. Ele era tão lindo, com a voz tão
suave e envolvente, esbanjando poder, charme, carisma e simpatia, que era muito
difícil não se deixar levar. Confesso que eu estava muito envolvida com tudo o
que estava vendo e, no fundo de minha mente, eu era capaz de ouvir a voz de
minha Mae Aya me dizendo para não cair na conversa, pois era tudo uma mentira.
E assim, eu focava a manter-me forte perante tanta tentação.
A mesa possuía todos os pratos e sobremesas que mais gosto, distribuídos de
modo muito fino e convidativo. Tinha também flores enfeitando, champagne e
vinho. Ele disse para eu sentir-me em casa e servir-me. E Mae Aya me
aconselhando a não comer nem beber nada que viesse daquele lugar, pois uma
mordida me levaria a comer o bolo inteiro. Apesar de estar muito tentada,
resisti e disse “ não, obrigada. Eu so vim para uma rápida visita.”
E ele começou a falar:
“ Sabe, eu posso te dar TUDO o que você quiser. QUALQUER coisa que alimente
seus apegos. E medos. O que você deseja ter? Peca qualquer coisa. Eu garanto que
posso lhe dar. “
Eu sorri mas nada pedi, então ele começou a me mostrar.
Mostrou uma coleção de diamantes e joias raras e disse que tudo aquilo poderia
ser meu. Eram realmente fascinantes e maravilhosos.
Depois, ele me mostrou que eu poderia ter todo o poder do mundo se eu decidisse
trabalhar com ele alimentando os apegos e medos das pessoas e me mostrou o quão
bom era sentir-se poderoso. Caminhávamos pisando nos mais fracos e isso de
algum modo, não era ruim, pois nos fazia sentir inatingíveis, visto que os
fracos nos quais pisávamos estavam, na verdade deixando serem pisados. O medo
deles nos deixava ainda mais fortes.
Ele então me disse que o palácio possuía um salão de festas e que ele adorava a
casa cheia e me convidou a checar o que estava rolando naquele momento.
O salão era enorme. As paredes nas cores vermelha e preta, com detalhes em ouro
(muito ouro). Havia um trono a frente da pista de dança, onde o Diabo sentava e
assistia a festa. Fiquei em pé a seu lado e observei o lugar.
Num dos cantos do salão, percebi um grupo enorme de pessoas usando todos os
tipos de drogas e tendo o que eles estavam buscando naquele momento. E mais
droga era servida a eles. Tudo naquele lugar transbordava fartura.
No outro canto do salão, um grupo de pessoas bebia álcool e elas discutiam umas
com as outras, bêbadas. E mais bebidas lhes eram servidas.
No canto mais ao fundo do salão estava rolando uma enorme orgia. Pessoas dando
seus corpos e abusando dos corpos de outras, num transe onde nada poderiam ver
além de si mesmas. Uma completa violação do intimo de suas matérias.
No ultimo canto do salão havia as almas “esquecidas e depressivas”, lamentando
a própria existência e focando em toda a dor e culpa que sentiam. Chorando por
sentirem-se sozinhas, abandonadas, injustiçadas e perdidas. E lá ficavam,
segurando na própria dor e apenas assim sentindo-se seguras.
Também pude notar que a porta de entrada a este salão era enorme e estava
escancarada.
Foi então que o Diabo me disse:
“- O mundo precisa de mim. Eu sou o Rei de todas essas pessoas. Eu não convidei
nenhuma delas para vir a minha casa. Elas vem porque querem, porque gostam do
que ofereço. E eu, como bom anfitrião que sou, ofereço o quanto elas quiserem,
o que quer que elas queiram. Se isso alimenta os apegos e os medos, aqui elas
encontram. Gostam tanto do que dou, que jamais partem. Veja por si mesma, a
porta esta aberta, mas ninguém quer sair. Eu não sou mau como dizem, apenas
ofereço algo diferente do que o outro lado tem para dar.”
E realmente, se você comparar a vibração que tive quando visitei o “Paraiso”,
cheio de harmonia, paz, amor e alegria, o Inferno era completamente diferente.
No Inferno, o que tinha de sobra era Poder, Luxo, Luxuria, Paixão, Exageros e
Distração.
Não era um lugar tenso, era ate muito divertido. O Diabo, com um senso de humor
sarcástico, articulado e fino era capaz de convencer praticamente qualquer um
do que quer que fosse seu interesse. Estava quase me convencendo, não fosse
pela voz de Mãe Aya me trazendo de volta todas as vezes em que eu estava a
ponto de cair na conversa.
E ele insistia:
“Fique aqui e eu te darei tudo. TUDO o que você quiser.”
Neste momento fiquei muito tentada e perguntei a minha Mae:
“- E você? O que você tem a me oferecer? Esse rapaz esta me dando QUALQUER
coisa material que eu possa imaginar. Muita gente daria tudo por este momento.”
E Aya disse:
“ – O que ele te da pode ser tirado de ti. Ele te da Poder e Luxos, te faz
acreditar que você precisa dele e assim te escraviza. O que eu te ofereço e
Contemplação e Paz de Espirito, coisas que não dependem da matéria para existir
e, portanto, jamais podem ser tiradas de ti. A escolha e só sua.”
E eu sabia que ela estava certa. Assim sendo, eu decidi que estava na hora
de ir embora daquele lugar antes que eu ficasse mais tentada.
Disse ao Diabo que ele e muito astuto, mas que eu já tinha manjado qual era a
dele e que ele não iria me pegar.
Ele me disse que sabe que sou esperta e que ele gosta de gente assim. Também
disse que ele tem muitas coisas que eu adoro e que, mais cedo ou mais tarde, eu
sempre apareço para fazer uma visita. Que bastava olhar para o modo como eu
estava tão bem vestida para visita-lo e, se isso não fosse um sinal de pura
vaidade, o que era então?
Neste momento, lembrei-me da minha conversa com Deus, onde nem sequer meu corpo
físico levei...visitei-o apenas com minha Essência, enquanto que para visitar o
Diabo, eu me produzi do melhor modo possível.
Eu então nada respondi a esta observação que ele fez, pois sabia que ele tinha
uma certa razão no que dizia. Agradeci e me despedi.
E o Diabo disse:
“- Fique a vontade para voltar sempre que quiser. As portas estão abertas.”
O amor é a única energia que está dentro de nós e se move para fora. Mas, como nós criamos a separação para ter a experiência humana, acreditamos que a última coisa que merecemos é amor!
Nós não sentimos que o merecemos, e nós sempre o afastamos, porque ele nos assusta.
A coisa que mais nos assusta é o amor incondicional, porque não podemos controlá-lo. Se o amor vem de um lugar que é incondicional, não podemos manipulá-lo. Não podemos usá-lo para nós fazer de vítimas. Não podemos usá-lo para criar dramas.
Não podemos porque, no fundo, o sofrimento é o maior apego do ser humano.
O ser humano entende a natureza do sofrimento. Entende a adrenalina que vem com o sofrimento. Entende sua significância, mas tem pavor da própria grandeza que é o amor.
O medo é a separação da energia do amor, é a experiência humana. Em outras palavras, quando sentimos medo, não estamos mais ancorados naquele espaço chamado consciencia. Mas quando estamos na união do amor, nada externo pode nos afetar.
Por que o amor puro sabe que toda a ilusão não é real.
A dor é uma ilusão que você está criando em su mente por que você está questionando e julgando.
Se nós rendermos a tudo, não há sofrimento.
- LIVRO: Revolução da Consciência uma nova visão de vida
Pra fechar a semana trago um vídeo do meu querido amigo Daniel Rodrigues tocando Raul - O Carimbador Maluco, essa música remete toda minha infância e traz lembranças boas de uma época mágica na minha vida.
Inclusive vi no ritual de Sábado que todos nós temos que nos permitir a voltar a ser crianças de vez enquanto.
Oi gente, Hoje falo sobre as dificuldades no caminho da busca espiritual com o vídeo - Quem disse que seria fácil??? e trago um artigo que fala sobre Mitos e Verdades no Caminho Espiritual extraída do site Filosofia Esotérica, o artigo é grande, mas muito interessante!!! Beijos no coração Namastê
Certos ditados populares contêm uma sabedoria verdadeiramente imortal, quando nos advertem sobre as relações surpreendentes entre o que é ilusão e o que é realidade:
* “O essencial é invisível aos olhos.”
* “As aparências enganam.”
* “O hábito não faz o monge.”
* “Quem vê cara não vê coração.”
Apesar de todos os avisos e conselhos nesse sentido, é normal que muitos se deixem levar pelas aparências. Afinal, como explica outro ditado popular, “o que os olhos não vêem, o coração não sente”. As pessoas necessitam do apoio da visão externa. Há muitos São Tomés modernos exigindo ver para crer, e quando eles vêem algo, acreditam naquilo, mesmo que a visão seja falsa e enganosa e os leve a um beco sem saída.
Cecília Meireles escreveu:
Os teus ouvidos estão enganados.
E os teus olhos.
E as tuas mãos.
E a tua boca anda mentindo
Enganada pelos teus sentidos.
Faze silêncio no teu corpo.
E escuta-te.
Há uma verdade silenciosa dentro de ti.
A verdade sem palavras.
Que procuras inutilmente,
Há tanto tempo (...) [1]
A dificuldade de distinguir mitos de verdades deve-se também ao fato de que, em certas ocasiões, a verdade não é agradável.
O ditado popular afirma que o pior cego é aquele que não quer ver, mas o ditado ignora o fato de que quase sempre há um motivo forte para manter os olhos fechados. A aceitação da realidade pode derrubar e destruir as ilusões mais agradáveis.
A ilusão é como uma couraça protetora. A verdade torna o indivíduo interiormente forte, mas externamente vulnerável. Com ela, o ser humano é forçado a deixar de lado situações sobre as quais antes comodamente enganava a si mesmo – e aos outros. Assim, o cego mais astucioso é aquele que prefere não ver, e uma boa parte das pessoas está nesse caso. É como se o indivíduo pensasse: “é melhor não saber de certas coisas”. Todo conhecimento direto implica uma responsabilidade e um perigo. Às vezes o indivíduo foge do perigo − e da sua verdadeira força interior − buscando refúgio na falsa segurança do não-saber.
Há ainda outro aspecto no processo de produção de brumas e ilusões. É mais fácil seguir as velhas trilhas do pensamento conhecido, das ações repetidas, dos pontos de vista estabelecidos. Muita gente vê a vida como algo imóvel, ou como algo cujo movimento é sempre o mesmo e não admite inovações. E há inúmeros cidadãos que querem que seja assim. Apenas gostariam de trocar alguns poucos fatos isolados, para que suas ambições pessoais se tornassem realidade.
Quase tudo o que é rotina parece real. O que rompe a rotina parece irreal e até inaceitável. O caminho estreito e íngreme de que fala Jesus no Novo Testamento (Mateus, 7: 13-14) consiste em ir contra a correnteza e olhar os fatos colocando a verdade acima das outras considerações. Esse caminho precário força o ser humano a pensar, e nele os tombos e os tropeços são inevitáveis. A roupa fica rasgada. A sola dos sapatos fura. O futuro é incerto, e o caminhante é visitado pelo medo e pela incerteza –; mas sua alma cresce, e nem as corporações multinacionais, com todo o seu inquestionável poder tecnológico, puderam inventar até hoje algo tão importante quanto o simples crescimento da alma.
É verdade que a caminhada do autoconhecimento não se dá em terreno asfaltado, sob o aplauso constante das pessoas mais queridas do peregrino, enquanto ele avança feliz entre seus admiradores. O caminho é íngreme. Ele é percorrido solitariamente em uma paisagem complexa, em meio a luzes e sombras, sons e silêncios, orientações verdadeiras e falsas indicações. A chave da vitória do peregrino está sobretudo na sua capacidade de aprender com as derrotas.
A espiritualidade não existe afastada da vida. O que há no mundo externo, há também no mundo da busca espiritual. Existem espertalhões que mentem no âmbito das relações sociais e econômicas, e outros tantos “espertos” geram mitos no universo da busca espiritual. Os indivíduos honestos são a maioria em ambas dimensões da vida; mas eles devem viver com os olhos abertos e com os ouvidos atentos, porque a vigilância é um preço a pagar pelo progresso, em todos os aspectos da caminhada.
O grau de honestidade de qualquer indivíduo em relação aos outros é uma decorrência do seu nível de honestidade com si mesmo. Quem engana os outros engana a si. E quem engana a si mesmo não tem motivos − nem meios ou instrumentos − para ser sincero com os outros.
Por isso, um dos primeiros passos de toda caminhada espiritual é a decisão de ser honesto com sua própria consciência interior.
A jornada em busca do conhecimento sagrado é uma obra de alquimia em que você troca o tempo potencial de sua vida física por experiência acumulada e sabedoria. Você transmuta tempo, e energia, em conhecimento. O tempo que lhe é dado viver e a energia vital correspondente a cada uma das suas faixas etárias são recursos naturais. Mais do que isso: são recursos naturais não-renováveis − pelo menos do ponto de vista da sua atual encarnação. Para o alquimista espiritual, o tempo e a vitalidade são as matérias-primas do seu trabalho, e não podem ser desperdiçados. Para evitar o mau uso desta matéria-prima, uma coisa é indispensável: o discernimento. É ele que permite identificar o que é mito e o que é verdade, o que é folclore e o que é fato, o que é jogo de cena e o que é lei eterna.
Deste modo o indivíduo evita jogar fora o tempo de vida que lhe pertence. É certo que haverá outras encarnações no futuro: mas a qualidade do ponto de partida que lhe será dado nelas dependerá de saber aproveitar as oportunidades de agora.
O Desafio da Prática
O que se pode fazer, então, para diminuir o problema da perda de tempo?
Esta pergunta coloca alguns desafios que, quando enfrentados com seriedade, têm lições valiosas a ensinar.
A prática é um critério da verdade. É ela, e não o discurso, que revela a diferença entre o tonto e o sábio. Mas a prática é algo bem maior e mais complexo que os fatos físicos externos. A prática é também a vida psicológica, emocional e contemplativa ou intuicional.
Assim, para ver como anda o processo de iluminação da alma de alguém que assumiu umcompromisso espiritual consigo mesmo, é preciso examinar quanto há de força e de responsabilidade próprias na decisão tomada, e qual é o poder real que o compromisso assumido tem de mudar para melhor − ainda que lentamente − a vida diária do indivíduo.
A Ação Individual
Algumas pautas de comportamento individual são típicas da religiosidade não dogmática dos novos tempos. Entre esses costumes e recomendações éticas estão:
*A leitura reflexiva de obras da teosofia original e da filosofia clássica;
*A ajuda mútua e a solidariedade na caminhada espiritual;
*O apoio a ações altruístas no plano econômico-social e cultural;
*Uma alimentação natural, sem aditivos, corantes, flavorizantes, conservantes, e sem uso de defensivos agrícolas;
*Uma alimentação integral, sem uso de grãos refinados;
*Uma alimentação vegetariana, ou lacto-ovo-vegetariana, isto é, que não implique a morte de animais;
*A abstenção de cigarro e bebidas alcoólicas;
*A prática diária de exercícios físicos moderados, como caminhadas, plantio de mudas de árvores, tai-chi-chuan, ou artes marciais como judô e ai-ki-dô;
*A auto-observação diária e a gradual purificação de pensamentos e sentimentos;
*O estudo livre e não-dogmático dos melhores textos de cada religião, sem que o estudante esteja preso a dogmas ou rituais.
Esses, entre vários outros itens, caracterizam um novo tipo humano, e também uma nova cultura emergente. Abre-se espaço assim para o cidadão e a humanidade da era de Aquário. O novo indivíduo escuta seu próprio coração. Ele já não coloca fama, poder e dinheiro acima de todas as coisas. Sua espiritualidade não se prende a seitas, rótulos, crenças cegas ou conceitos inquestionáveis. Ele não pensa que pode comprar sabedoria indo a caros seminários de final de semana.
A Liturgia da Espiritualidade
Cada etapa da vida nos capacita para romper com um certo tipo de armadilhas e ilusões. Mas algumas delas são as mesmas de etapas anteriores, apenas de cara nova. Não basta passar a falar de temas filosóficos e universais, por exemplo, para que morra o velho hábito de pensar mecânica e superficialmente. Astucioso, discreto, o hábito da preguiça mental nos acompanha fielmente, de modo quase imperceptível, como um cachorro envergonhado que teima em seguir o dono, disfarçando para não ser visto porque sabe que recebeu ordens de ficar em casa.
É recomendável examinar algumas questões: os nossos pequenos rituais diários, aquilo que poderíamos chamar de liturgias da nossa espiritualidade, serão todos resultado de decisões realmente responsáveis e conscientes? Esse conjunto de práticas é conseqüência natural de uma compreensão ampliada da vida? E, sobretudo, usamos de bom senso? O mito e o folclore rodeiam e encobrem a verdade, e há uma antiga história zen que ilustra esse tema.
Certo dia, séculos atrás, um grande mestre budista recolheu da rua um gato abandonado e passou a cuidar dele. Quando meditava, em sua cela, o monge amarrava respeitosamente o animal no pé da mesa, para que não o atrapalhasse. Passaram-se vários anos. O monge morreu e pouco depois o gato desapareceu do monastério. O sucessor do velho mestre − zeloso seguidor das suas técnicas de meditação − buscou então um gato e o amarrou ao pé da mesa durante as suas meditações. Com o tempo, a prática institucionalizou-se. Já muitos praticantes amarravam gatos a pés de mesas no momento da meditação. Surgiram polêmicas entre doutores sobre qual devia ser a cor do cordão que amarrava o gato. Novas seitas passaram a alegar que o gato deveria ser dessa ou daquela raça. Caso contrário, a meditação seria apócrifa e ineficaz. O dogma e o mito haviam transformado o meio em fim, a aparência em essência, e a circunstância externa em fato central.
O mesmo pode ocorrer – e ocorre freqüentemente – com as modernas técnicas de meditação e oração, o vegetarianismo, o respeito aos animais, e a atitude de valorizar pensamentos construtivos. Tudo pode ser visto com olhos supersticiosos e transformado em dogma, rotina e ritual.
A verdade, porém, é que não existe uma seqüência pré-concebida de passos a serem tomados no caminho do autoconhecimento. Os oito passos do nobre óctuplo caminho do budismo são todos reflexivos, e podemos começar por qualquer um deles, ou pelos oito ao mesmo tempo. Eles são: 1) compreensão correta; 2) pensamento correto; 3) palavra correta; 4) ação correta; 5) meio de vida correto; 6) esforço mental correto; 7) atenção correta, e 8) concentração correta. São passos inseparáveis entre si, e não sucessivos.
O caminho não está, pois, em linha reta. Não consiste em obediência. Cada caminhante deve ter em primeiro lugar sua meta clara, e então abrir caminho. O poeta espanhol Antônio Machado ensinou: “Caminante, no hay camino – el camino se hace al andar”. Não há um caminho único e igual para todos. Cada passo é sempre o primeiro passo, e define a substância dos passos seguintes. A condição mais importante da caminhada é que os passos sejam dados com integridade e por decisão própria.
“Faze o que é correto, e com o tempo isso te será agradável”, ensinavam os pitagóricos. De fato, vale a pena fazer um esforço para melhorar nossos hábitos, e os resultados são melhores quando o esforço é feito a partir de uma concepção ampla, firme e universal da vida.
Cinco Ilusões Freqüentes na Espiritualidade Superficial
Uma dose razoável de realismo e uma certa experiência de vida nos mostrarão que estamos mais ou menos rodeados por todos lados de uma estranha mistura de verdade e ilusão. E essa mistura ocorre também dentro de nós.
De um certo ponto de vista, podemos dizer que “a ilusão é uma tinta ou camuflagem cuja função é encobrir a verdade apenas de quem não está pronto para ela” [2].
Há ilusões coletivas que pairam no ar: podemos absorvê-las inconscientemente. São falsidades culturais mais ou menos estabelecidas, mas que é possível identificar, analisar e descartar. Vejamos, como exemplos, cinco delas:
1) “Há apenas paz e amor no caminho espiritual”. O pensador zen-budista Shundo Aoyama escreveu que a velhice, a doença e a morte − assim como a felicidade, a infelicidade, o ganho e a perda − são todos fatores importantes no caminho em busca da sabedoria.
2) “Temos a obrigação de experimentar sempre sentimentos maravilhosos durante nossas meditações”. Na verdade, como ensinou Charlotte Joko Beck, “a meditação não é ocasião para bem-aventurança e relaxamento, mas um forno para queimar nossas ilusões egoístas”.[3] Quando sentamos, imóveis, para buscar a verdade interior, podemos ser assaltados por dúvidas, ansiedades e outras movimentações da ignorância. Dessa tensão surgem um atrito e um fogo que queimam as ilusões do nosso eu pessoal, tornando-o digno de contemplar a verdade.
3) “A caminhada espiritual é apenas pessoal e subjetiva, nada tendo a ver com os outros ou com o mundo externo”. O monge zen Thich Nhat Hanh considera que “os instrutores espirituais que não dão atenção aos problemas do mundo, como fome, guerra, opressão e injustiça social, não compreenderam bem o significado do budismo”. Porém, em teosofia, como no budismo, o importante é combater as causas e não os meros efeitos externos da ignorância.
4) “Nossos pensamentos e emoções são separados do nosso corpo físico”. Umagrande quantidade de derrotas e fracassos resulta da visão do caminho espiritual como algo que nega o corpo físico, ao invés de conhecê-lo e usá-lo adequadamente como um instrumento da caminhada. A alimentação, a respiração, a circulação do sangue, o trabalho do rim e do fígado, os relaxamentos e as tensões musculares são retratos dinâmicos que expressam, no mundo físico, aquilo que ocorre na alma. Por sua vez, os hábitos, posturas e processos corporais também influenciam as atividades mentais e emocionais.
5) “O caminho espiritual é feito de fé e de crença”. Grave engano. A crença em algo que não podemos verificar por nós mesmos reduz a nossa capacidade de perceber a realidade e fecha nossa mente para o que é novo. Os caminhos que levam à paz interior são feitos de perguntas e de tentativas. A convicção é um péssimo critério para julgar a verdade.
Os autoritarismos bem intencionados, religiosos ou não, plantam falsas certezas e exigem “fé” e “confiança” de seus seguidores. [4] Os sistemas corretos de liderança, baseados na comunhão fraterna, fazem da transparência e da vigilância coletiva a sua característica central. A verdadeira fé e a verdadeira confiança surgem de dentro para fora. Elas não são resultado de propaganda ou de pregação, e não têm medo do exame crítico, mas, ao contrário, testam sua força enfrentando de boa vontade os desafios da vida. Robert Crosbie, o fundador da Loja Unida de Teosofistas, escreveu:
“A teosofia não impõe coisa alguma, mas convida a um exame atento”.
Há muitos exemplos de ilusão, é claro – dentro e fora de cada cidadão. Os caminhos que levam à paz interior são, na prática, maneiras pelas quais cada um de nós decide aceitar a destruição dos seus mitos particulares e adequar sua vida prática à lei da verdade.
O Pacifismo Ingênuo
Quando examinamos algumas das ilusões “espirituais” comuns na primeira parte do século 21, há um item que merece um relativo destaque. Trata-se do mito pacifista segundo o qual todo conflito é inútil, e a única atitude recomendável é a ausência de combate, e até a ausência de esforço, por parte do aprendiz espiritual.
A obra “Três Caminhos Para a Paz Interior” descreve essa atitude como uma negação infantil do conflito:
“O pacifista ingênuo faz de conta que todo conflito é inútil ou ilusório, e com isso evita tomar uma posição clara. Nega seus próprios sentimentos de rancor, que passam a fazer parte da sua ‘sombra’ inconsciente. Pensa, por exemplo, que ‘nazismo e democracia são a mesma coisa’, e que a injustiça social ou a corrupção na política não devem ser combatidas ‘porque, afinal, fazem parte do mundo externo ilusório’. Ele prefere não perceber que há no mundo externo um doloroso conflito entre verdade e ilusão, sinceridade e mentira; que esse conflito externo é influenciado e também influencia o que ocorre na alma humana, pois é, na verdade, parte dela.” [5]
Fechando os olhos para a realidade externa, o pacifista superficial desiste de usar o discernimento. Pensa que o caminho espiritual consiste em nunca dizer uma palavra áspera e manter sempre um sorriso nos lábios. Ele repete os escribas e fariseus criticados por Jesus – que eram como sepulcros caiados, limpos por fora, mas cheios de substâncias podres por dentro, segundo Mateus, 23.
O pacifista superficial trata de imitar da melhor maneira possível o suposto comportamento externo e o olhar sublime dos santos, tal como aparecem nos retratos das igrejas. Esse enfoque evita comodamente proteger a verdade contra a mentira ou a justiça contra a opressão, alegando que “a iluminação espiritual transcende as ilusões dualistas”.
A Mitologia da Religião Convencional
As religiões dogmáticas se alimentam da credulidade humana, e se apóiam em mitos que lhes dão aparência de legitimidade. O ensaio de Sigmund Freud intitulado O Futuro de Uma Ilusão descreve os mitos religiosos dos últimos séculos como algo que não foi inteiramente inocente, da parte de certas “lideranças espirituais”, mas sim desenhado para dominar multidões através do dogma.
É bom que se diga que Jesus, Buda e outros grandes instrutores foram hereges em seu tempo e jamais fundaram religiões baseadas em crença cega e ritual. A lógica do poder e o apego à rotina engolem e destroem o quanto podem da sabedoria divina. Normalmente, depois de um grande instrutor, surge uma religião burocratizada, com seus numerosos mecanismos corporativos. A tradição institucionalizada produz a traição ao espírito do ensinamento original. O movimento teosófico moderno não é uma exceção à regra, mas há hoje um pequeno núcleo de teosofistas − espalhados por quinze países − que mantém viva a proposta original de trabalho, formulada entre 1875 e 1891.
Falando dos tempos já passados em que a religião da credulidade dominava absoluta, Freud, o polêmico criador da psicanálise, avalia:
“É duvidoso que os homens tenham sido em geral mais felizes na época em que as doutrinas religiosas dispunham de uma influência irrestrita; mais morais, certamente não foram. Sempre souberam como externalizar [como tornar algo exterior, situado fora do ser humano] os preceitos da religião e anular assim suas intenções. Os sacerdotes, cujo dever era assegurar a obediência à religião, foram ao seu encontro nesse aspecto. A bondade de Deus põe uma mão refreadora à sua justiça. Alguém peca; faz depois um sacrifício ou se penitencia, e fica livre para pecar de novo. (...) Assim, concluíram: só Deus é forte e bom; o homem é fraco e pecador. Em todas as épocas, a imoralidade encontrou na religião um apoio não menor que a moralidade.” [6]
As religiões patriarcais – que cultuam um deus-pai ameaçador e justificam a morte e a violência – constituem para Freud uma neurose coletiva, uma psicopatologia:
“Assim, a religião seria a neurose obsessiva universal da humanidade; tal como a neurose obsessiva das crianças, ela surgiu do complexo de Édipo, do relacionamento com o pai.(...)” [7]
Ao definir como ilusões neuróticas as poderosas religiões monoteístas do século 20, Freud não encarava o termo religião no seu sentido original e etimológico, que vem do latim religare e significa areligação do mundo humano com o mundo divino.
A nova religiosidade, que surge hoje livre das ilusões institucionalizadas, é um processo que se constrói com base em alguns princípios básicos e universais, no bom senso e na experiência direta de cada um, mas não na mera crença.
O cidadão do século 21 busca a sabedoria em uma caminhada coletiva e solidária, em comunhão com outros seres. Mas isso não autoriza a construção de dogmas. A comunhão visa a troca de experiências úteis e também a ajuda mútua – duas coisas moralmente belas e indispensáveis em qualquer etapa ou aspecto da vida.
Desse modo, a nova religiosidade do século 21 pode abandonar esse nome e ser chamada de ciência. Ou de psicologia. Ou simplesmente de filosofia da espiritualidade não-dogmática. Porque ela não está presa a nomes ou rótulos, mas é uma realidade viva, dinâmica, mutável na forma, que pode ser denominada de maneiras diferentes.
A Pedagogia de Paulo Freire
A espiritualidade não-dogmática não aceita crenças ou recomendações cegas, mas é, ao invés disso, um processo vivo de aprender e de ensinar.
Mesmo sem usar em momento algum o rótulo de espiritual ou de religioso, o pensador brasileiro Paulo Freire propõe em suas obras sobre pedagogia uma atitude mais eficaz diante do aprender e do ensinar.
Sua abordagem é de grande utilidade para a arte de viver corretamente. Ele escreveu:
“Outro saber necessário à prática educativa, e que se funda na mesma raiz que acabo de discutir – a da inconclusão do ser humano que se sabe inconcluso – é o que fala do respeito devido à autonomia do ser do educando. Do educando criança, jovem ou adulto. Como educador, devo estar constantemente advertido com relação a esse respeito, que implica igualmente o respeito que devo ter por mim mesmo. Não faz mal repetir afirmação várias vezes feita nesse texto – o inacabamento de que nos tornamos conscientes nos faz seres éticos. O respeito à autonomia e à dignidade de cada um é um imperativo ético e não um favor que podemos ou não conceder uns aos outros. (...) O professor que desrespeita a curiosidade do aluno, o seu gosto estético, a sua inquietude (...) o professor que ironiza o aluno, que o minimiza, que manda que ‘ele se ponha no seu lugar’ ao mais tênue sinal de sua rebeldia legítima, tanto quanto o professor que se exime do cumprimento do seu dever de propor limites à liberdade do aluno, que se furta ao dever de ensinar, de estar respeitosamente presente à experiência formadora do educando, esse professor transgride os princípios fundamentalmente éticos de nossa existência.” [8]
O pensamento de Paulo Freire permite examinar melhor os mitos e as ilusões do chamado movimento esotérico. Algumas pessoas têm a impressão de que a espiritualidade é algo que se transmite mecanicamente de quem sabe para quem não sabe. Deste ponto de vista, aquele que tem o conhecimento deve ser ativo no processo, e quem não sabe deve ser apenas passivo e receber a ação, obedecendo cegamente. Essa premissa é falsa. Quando ela é aceita, a caminhada é feita sobre a base da ilusão.
Desde o início, aquele que sabe mais deve se colocar como um auxiliar daquele que sabe menos. Aquele que sabe menos é, na verdade, o centro e o autor do processo de aprendizagem, e não pode ser artificialmente colocado na periferia da sua própria caminhada.
O Papel do Bom Senso na Busca
É possível dizer que o nosso “estado de vigília” é, na verdade, feito de sonhos. E que, mesmo quando pensamos estar acordados, na verdade nos relacionamos sobretudo com as imagens que temos das coisas, como em um sonho. Temos poucos momentos de lucidez total, em que vemos as coisas como elas são e dentro de um horizonte muito mais amplo que o curto prazo pessoal.
O ser humano dorme, do ponto de vista da espiritualidade mais elevada. Ele ainda não despertou para um modo mais maduro de ver o mundo. Sua visão do mundo é feita de sonhos ou mitos criados por ele mesmo, ou que ele aceita como se fossem realidade, porque lhes foram apresentados e impostos como tal. Ele os chama de “realidade”, mas, desde outro ponto de vista, as mesmas descrições do mundo podem ser reconhecidas como imaginação ou fantasia.
Como encontrar, então, o caminho da verdade? E como avançar por ele?
Estas duas perguntas são sempre atuais. Não há um modo simples de responder a elas. Mas sabemos que, para trilhar o caminho do autoconhecimento, é necessário ter bom senso. Para quem deseja achar a verdade, existe uma filosofia antiga e multidisciplinar que ensina a conhecer simultaneamente a si mesmo e ao universo. É preciso que o indivíduo seja seu próprio mestre, e que seja o aluno da suaconsciência, isto é, um discípulo leal da “voz da razão” em seu próprio interior. É ouvindo essa voz que ele se libertará das armadilhas da ignorância e dos mitos que a sustentam, quer eles tenham sido criados por si mesmo ou por outrem.
Em relação à presença da voz da razão na consciência individual de cada ser, Freud escreveu, usando a palavra “intelecto” no seu sentido clássico, de “inteligência elevada”:
“A voz do intelecto é suave, mas não descansa enquanto não consegue uma audiência. Finalmente, após uma incontável sucessão de derrotas, obtém êxito. Esse é um dos poucos pontos sobre os quais se pode ser otimista a respeito do futuro da humanidade, e, em si mesmo, é de não pequena importância.” [9]
Aquele que cria as ilusões deve eliminá-las, e esse é o caso de cada um de nós. O momento em que vamos considerar necessário melhorar nossa dieta, praticar exercícios ou ler e meditar diariamente sobre assuntos teosóficos só pode surgir como algo natural. Não deve ser resultado de imitação, de obediência ou de sujeição a uma autoridade externa.
Se não descobrirmos a sabedoria dentro de nós, de nada adiantará buscar fora. Mas quando descobrirmos a paz dentro de nós mesmos, qual a necessidade de procurá-la ansiosamente no mundo externo?
O essencial é invisível aos olhos, mas pode ser encontrado dentro de nós.
Depois que isso acontece, doamos da nossa paz ao mundo sem que ela perca a sua força dentro de nós, assim como uma chama acende outra chama sem perder coisa alguma da sua própria luz.
NOTAS:
[1] Poema número IX em “Cânticos”,de Cecília Meireles, Editora Moderna Ltda., SP, 1983.
[2] “Três Caminhos Para a Paz Interior”, Carlos Cardoso Aveline, Ed. Teosófica, Brasília, 2002, 191 pp. Veja o final da p. 132.
[3] Citado em “365 Zen Daily Readings”, edited by Jean Smith, obra de 392 páginas publicada por HarperSanFrancisco em 1999, Nova Iorque, EUA, ver p. 105.
[4] Sobre as cinco ilusões citadas, veja o livro “Três Caminhos Para a Paz Interior”, obra citada, pp. 135-138.
[5] “Três Caminhos Para a Paz Interior”, obra citada, pp. 34-35.
[6] “O Futuro de Uma Ilusão”, Sigmund Freud, Ed. Imago, RJ, 1997, 87 pp., ver p. 60.
[7] “O Futuro de Uma Ilusão”, obra citada, p. 69.
[8] “Pedagogia da Autonomia”, Paulo Freire, Ed. Paz e Terra, ver pp. 65-66. Outro trecho importante dessa obra está à p. 59 (“Ensinar exige o reconhecimento de ser condicionado”). Todo o capítulo um, “Não Há Docência Sem Discência”, propõe uma relação entre educador e aluno – “mestre” e “discípulo” – em que o clima deixa de ser propício para as ilusões, mas, em compensação, dá lugar a um realismo prático e a uma capacidade de duvidar respeitosamente que aumentam muito a eficácia da busca da verdade. Um simples exame do Índice dessa obra mostrará como encontrar enfoques fundamentais sobre o papel da esperança, da alegria, da generosidade, da curiosidade, da liberdade, da autoridade e do saber escutar, no processo de aprendizagem.
