O que é Dharma? Qual seu significado?

“Dharma” (ou darma), é uma palavra do idioma antigo sânscrito que significa literalmente “aquilo que sustenta, que mantém“, mas é usado em significados mais amplos principalmente pelas escolas de sabedoria do Yoga e do Budismo.

No Yoga, “Dharma” é a força régia da existência, a essência verdadeira do que existe, ou a própria Verdade, trazendo significados associados como a direção universal que baliza a vida humana ou o devir pessoal. Quando acontece uma transmissão de compreensão, da Verdade, entre mestre e discípulo nessa tradição, diz-se que houve uma “transmissão do Dharma”.

No Budismo, “Dharma” (ou dhamma) é a Verdade contida nos ensinamentos do Buddha Gautama, que também apontam na direção do que é a Verdade — algumas vezes se fala em conjunto, “Buddha-Dharma”. Um dos principais livros do cânone budista que contém ensinamentos diretos do Buda se chama Dharmapada (ou dhammapada).

Praticamente todos eles mantém uma certa coerência em essência que aponta para a “Lei Natural” ou a “Lei Cósmica”, num sentido amplo de toda a existência e não apenas o da realidade material visível. O dharma “indiano” também guarda semelhanças com o “Tao” chinês e com o “logos” ocidental.

O significado profundo de dharma não está nas palavras, mas na experiência, na observação verdadeira e na compreensão. 

Em termos de palavras,  a Wikipedia tem uma boa definição. Três outras definições interessantes:

“O caminho das Verdades mais altas“

“A ordem subjacente da Natureza (e portanto significa o modo como as coisas são’)"

 e 

A realização de uma natureza inerente“. 

Não é teoria religiosa nem filosófica. Uma vida bem examinada e investigada, onde exista auto-conhecimento (como disse Sócrates), é uma vida que encontra a Verdade, que encontra seu caminho, que encontra o Dharma. Se o universo fosse um rio, o fluxo desse rio seria o Dharma.

Vários estudiosos, seres iluminados e outros autores da sabedoria oriental e ocidental já falaram sobre o Dharma, como por exemplo:

Brh. Upanishad, 1.4.14: “Verdadeiramente, aquilo que é Dharma é verdade. Por isso se diz de um homem que fala a verdade, “Ele fala o Dharma”, ou de um homem que fala do Dharma, “Ele fala a Verdade”. Na verdade, as duas coisas são o mesmo.”

Kalu Rinpoche: “Dharma é o caminho de descobrir a si mesmo, isso é Dharma”.

Ajahn Chah (em In Simple Terms): “…The Dhamma is just like this, choosing analogies for you to listen to, because the Dhamma doesn’t have anything. Does it have a color? Is it round? Does it have corners? Is it short? There’s no way to get acquainted with it except through comparisons like this. If you understand this, you understand the Dhamma. “Don’t think that the Dhamma lies far away from you. It lies right with you; it’s about you. Take a look. Now happy, now sad, now satisfied, now dissatisfied, now angry at this person, now hating that person: It’s all Dhamma…”

Ajan Chah (de novo): (1) “What is Dhamma? Nothing isn’t.” (2) How does the Dhamma teach the proper way of life? It shows us how to live. It has many ways of showing it – on rocks or trees or just in front of you. It is a teaching but not in words. So still the mind, the heart, and learn to watch. You’ll find the whole Dhamma revealing itself here and now. At what other time and place are you going to look? (3) First you understand the Dhamma with your thoughts. If you begin to understand it, you will practice it. And if you practice it, you will begin to see it, you are the Dhamma and you have the joy of the Buddha. (4) The Dhamma has to be found by looking into your own heart and seeing that which is true and that which is not, that which is balanced and that which is not balanced. (5) Whatever you do, make it Dhamma. If you don’t feel good, look inside. If you know it’s wrong and still do it, that’s defilement.

Huang Po (mestre Zen-Budista): “Por dharma quero dizer o coração, porque não há dharma sem coração.”

Chögyam Trungpa: “The dharma is based on honesty, on not having self-deception of any kind. When the dharma says blue, it is blue; when it says red, it is red. Dharma is like saying fire is hot, or the sky is blue: it is speaking the truth. The difference is that dharma is the truth of the reality of the journey toward freedom. Saying that red is red does not particularly liberate you from seeing green or yellow. But when dharma speaks about reality, we see that it is worth stepping out of our little world of habitual patterns, our little nest. In that way, the dharma brings greater vision”. 

Swami Sivananda: “That which elevates one is Dharma”.

Kanada Rishi, no “Vaisheshika Darshana Sutra”: “Dharma is that which fulfils the prosperity and the ultimate goal (of human life), namely liberation. [athaato dharmaM vyaakhyaasyaamaH | yataH abhyudaya-niHshreyasa- siddhiH sa dharmaH]

Adi Shankara em “Introduction to Gita Bhashya” (comentário aos versos 7-8 Cap. 4): “The Vedas state a two-fold dharma for the maintenance of the world – one characterized by Works, and the other by Renunciation. Dharma is that which directly leads to liberation and worldly prosperity.” [dvivido hi vedokto dharmaH pravRRitti-lakShaNo nivRRitti-lakShaNashcha jagataH sthiti-kaaraNam | praaNinaaM saakShaad abhyudaya-niHshreyasa hetuH yaH sa dharmaH…]

Rishi Kanada, Vaiseshika Sutras: “That which leads to the attainment of Abhyudaya (prosperity in this world) and Nihsreyasa (total cessation of pain and attainment of eternal bliss hereafter) is Dharma”.

Rene Guenon, father of the 20th century school of Perennial Philosophy (“Introduction to the Study of Hindu Doctrines”): “It [dharma] is, so to speak, the essential nature of a being, comprising the sum of its particular qualities or characteristics, and determining, by virtue of the tendencies or dispositions it implies, the manner in which this being will conduct itself, either in a general way or in relation to each particular circumstance. The same idea may be applied, not only to a single being, but also to an organized collectivity, to a species, to all the beings included in a cosmic cycle or state of existence, or even to the whole order of the Universe; it then, at one level or another, signifies conformity with the essential nature of being”.

Atharva Veda: “Prithivim Dharmana Dhritam” “This world is upheld by Dharma”.

Tokuda Igarashi: “Se chegarmos a apreciar todos os fenômenos com a visão de um buda e não aquela de um ser humano comum, qual seria o aspecto do mundo? Todavia, mesmo as coisas mais terríveis são a expressão de tathata, a totalidade, porque todos os fenômenos ensinam o Dharma. Não se descreve o Dharma com palavras, dizemos que as árvores e as montanhas elas mesmas ensinam o Dharma. É algo de secreto, “secreto” porque se nós estamos no mundo do inferno, não os podemos ouvir, e enquanto seres humanos não os podemos ouvir tampouco. Um buda e somente um buda pode ouvir uma árvore falar do Dharma”.

Wikipedia: “Dharma (Sanskrit, roughly law or way) is the way of the higher Truths. Dharma forms the basis for philosophies, beliefs and practices originating in India. The oldest of these, widely known as Hinduism, is Sanatana Dharma or Eternal Dharma. Buddhism, Ayyavazhi, Jainism and Sikhism also retain the centrality of Dharma. In these traditions, beings that live in harmony with Dharma proceed more quickly towards moksha, nirvana, or personal liberation. Dharma also refers to the teachings and doctrines of the various founders of the traditions, such as Gautama Buddha in Buddhism and Mahavira in Jainism. As the religious and moral doctrine of the rights and duties of each individual, Dharma can refer generally to religious duty, and also mean social order, right conduct, or simply virtue.

The word Dharma or dhamma (Pali) is used in most or all philosophies and religions of Indian origin, the dharmic faiths, namely Hinduism (Sanatana Dharma), Buddhism, Jainism and Sikhism. “Dharma” derives from the verbal root dhri, which simply means “manner of being.” The term must therefore be understood in its original (i.e. metaphysical) context, that of a conformity to a divine or creative principle at work in an individual and in nature. It represents the individual’s internal law, to which obedience must be given if that individual life is to live in accordance with a Divine Will. This is what Hindus consider the sole or primary purpose of life. It explains how justice finds its place among the many modern definitions of the word dharma.

Jiddu Krishnamurti: We hardly ever listen to the sound of a dog’s bark, or to the cry of a child or the laughter of a man as he passes by. We separate ourselves from everything, and then from this isolation look and listen to all things. It is this separation that is so destructive, for in that lies all conflict and confusion. If you listened to the sound of those bells with complete silence, you would be riding on it–or, rather, the sound would carry you across the valley and over the hill. They beauty of it is felt only when you and the sound are not separate, when you are part of it. Meditation is the ending of the separation not by any action of will or desire. (@ Open Dharma)

Swami Narayananada Ayurved Saraswati: “Os antigos Sábios Védicos, em suas meditações, entraram em profundos estados de consciência e, nesse estado expandido, foram compreendendo o Dharma, a ordem cósmica. Em outras palavras, Eles atingiram a percepção direta da maneira pela qual a presença do Ser ou Pura Consciência, imanente em todas as formas, em todo o Universo, mantém este Universo em constante fluxo, dentro de uma ordem perfeita e em vida eterna, tendo como princípio básico a Lei de Causa e Efeito – Satkaryavada – e a Lei da igualdade dos atributos – Parinamavada. Esta é a definição mais ampla de Dharma, por isso chamado Sanátana Dharma”.

Boddhidharma: (palavras de Boddhidharma) “The Dharma is the truth that all natures are pure. By this truth, all appearances are empty. Defilement and attachment, subject and object don’t exist. The sutra says ‘ The Dharma includes no being because it’s free from the impurity of being, and the Dharma includes no self because it’s free from the impurity of self’. Those wise enough to believe and understand these truth are bound to practise according to the Dharma. And since that which is real includes nothing that is worth begrudging, they give their body, life, and property in charity, without regret, without the vanity of the giver, gift, or recipient, and without bias or attachment. And to eliminate impurity they teach others, but without being attached to form. Thus, through their own practise they’re able to help others and glorify the Way of Enlightenment. And as with charity, they also practise the other virtues to eliminate delusion, they practise nothing at all. This is what’s meant by practising the Dharma.'” (@ Buddhist Door)

yogadharma.com.ar: “Dharma es la capacidad de prestar servicio, la cualidade esencial de todo ser vivente” (do “Bhagavad Gita”).

buddhanet.org: “The Buddha taught Dhamma (the way, the truth, the path). He did not call his followers “Buddhists”; he referred to them as “Dhammists” (those who follow the truth)”.

What one’s mind contains, at this moment, is Dhamma. Dhamma is everything there is. Let a beginning be made to understand Dharma. Dharma is free from all sectarian beliefs, dogmas, rites and rituals. Even sectarian names are not necessary. You may or may not call yourself a Hindu or a Muslim, but you should be a Dharmic person, a person living the life of Dharma. This means that your mind should remain pure. If your mind remains pure, then all your other actions, vocal or physical, will naturally become pure.

On the other hand, if you learn the art of Dharma, this means the art of living, and you stop generating negativity, you start experiencing peace and harmony within yourself. When you keep your mind pure, full of love and compassion, the peace and harmony that is generated within permeates the atmosphere around you. Anyone who comes in contact with you at that time starts experiencing peace and harmony. You are distributing something good that you have. You have peace, you have harmony, you have real happiness, and you are distributing this to others. This is Dharma, the art of living.

Dhamma is so simple, so scientific, so true-a law of nature applicable to everyone. Whether one is Buddhist, Hindu, Muslim, Christian; whether one is American, Indian, Burmese, Russian or Italian – it makes no difference; a human being is a human being. Dhamma is a pure science of mind, matter, and the interaction between the two. Do not allow it to become a sectarian or philosophical belief. This will be of no help.

Sankaracharya: As a result of this (nirvikalpa) samadhi millions of results of actions, accumulated in this beginningless world over past and present births, are destroyed, and pure dharma (helpful to the realisation of Truth) grows. The experts in Yoga call this samadhi ‘a rain cloud of dharma’ because it pours forth countless showers of the bliss of dharma.

Ananda Marga: The word dharma signifies “property”. The English word for it is “nature”, “characteristic” or “property”. The nature of fire is to burn or produce heat. It is the characteristic or property of fire and is also termed the nature of fire. Similarly, the dharma or nature of a human being is to seek the Cosmic Entity.

hinduism.about.com: Anything that helps human being to reach god is dharma and anything that hinders human being from reaching god is adharma. (…) The purpose of dharma is not only to attain a union of the soul with the supreme reality, it also suggests a code of conduct that is intended to secure both worldly joys and supreme happiness. Rishi Kanda has defined dharma in Vaisesika as “that confers worldly joys and leads to supreme happiness”.

veda.wikidot.org: Dharma (Sanskrit) (“way of righteousness.” From dhri, “to sustain; carry, hold.”) refers to the underlying order in Nature and human life and behavior considered to be in accord with that order. Dharma is a Sanskrit expression of the widest import. There is no corresponding word in any other language. It would also be futile to attempt to give any definition of the word. It can only be explained. It has a wide variety of meanings. A few of them would enable us to understand the range of that expression. Hence dharma can be briefly said as “that which contains or upholds the cosmos.” The word ‘Dharma’ is used to mean Justice (Nyaya), what is right in a given circumstance, moral values of life, pious obligations of individuals, righteous conduct in every sphere of activity, being helpful to other living beings, giving charity to individuals in need of it or to a public cause or alms to the needy, natural qualities or characteristics or properties of living beings and things, duty and law as also constitutional law. (veja mais no site)

sotozen-net.or.jp: We then take refuge in the Three Treasures: Buddha, Dharma and Sangha. The Buddha is the one who awakened to reality. The Dharma is reality itself, the way things truly are. The Sangha are the people who aspire to study and living according to the teaching of the reality of all beings.

livingdharma.org: The “Dharma” refers to the teachings of Buddhism, the essence of which is the impermanent and interdependent nature of all life. But “Dharma” also refers to the everyday experiences of our lives that make these teachings come alive. That’s why we say the Dharma is “living.”

Brh. Upanishad, 1.4.14: ” Verily, that which is Dharma is truth. Therefore they say of a man who speaks truth, ‘He speaks the Dharma,’ or of a man who speaks the Dharma, ‘He speaks the Truth.’ Verily, both these things are the same.”

Oxford Philosophy Dictionary: (Sanskrit, carrying or holding) In Buddhism, the factors of existence. Originally not so much an ethical concept as one of cosmological theory, dharma bears some relationship to the Greek logos, meaning the principle or law governing the universe, and in particular the cycles of rebirth. It became associated with the teachings of the Buddha and the sphere of temporal (non-religious) duty and custom, and from here is extended to cover aspects of character that make up a personality. As in the ethics of Kant, it is also associated with concern for others as extensions of oneself. This ethical notion of dharma is prominent in the Buddhist contribution to Hindu thought.

acessoaoinsight.net: Quem vê a origem dependente vê o Dhamma; quem vê o Dhamma vê a origem dependente (MN 28, The Great Discourse on Causation – Paticcasamuppada, Bhikkhu Boddhi)

Artigo retirado do site:
http://dharmalog.com/dharma/

PARTE 1: O que é a mente e qual a diferença entre a ilusão e o estado iluminado do ser?

Oi gente,

Encontrei uma matéria num blog de Budismo que explica muito bem algumas questões que utilizamos frequentemente no nosso caminho espiritual e do auto conhecimento.

O QUE É A MENTE? 

Se procurarmos no Wikipédia encontraremos a seguinte definição:

Mente é o estado da consciência ou subconsciência que possibilita a expressão da natureza^[1] humana. 'Mente' é um conceito bastante utilizado para descrever as funções superiores do cérebro humano relacionadas a cognição e comportamento^[2]. Particularmente aquelas funções as quais fazem os seres humanos conscientes^[3], tais como a interpretação, os desejos, o temperamento, a imaginação, a linguagem, os sentidos, embora estejam vinculadas as qualidades mais inconsciente como o pensamento, a razão, a memória, a intuição, a inteligência, o arquétipo, o sonho, o sentimento, ego e superego...

mas será que realmente é dessa "MENTE" que estamos falando???

Bom, como o artigo que encontrei é grande  e para ABSORVEMOS DEFINITIVAMENTE alguns desses conceitos que são "peças chaves" para o nosso despertar, resolvi postar aqui no blog pequenos trechos desse artigo para podermos fazer um estudo e investigação profunda semanal, ok?

Sugiro que vocês pensem nisso que leram a semana toda, certo?...e se surgirem dúvidas, vamos comentar!!!

Boa leitura!!!

_________________________________ॐ______________________

Apesar de todos nós termos a sensação de possuir uma mente e de existir, nossa compreensão a respeito de nossa mente e de como existimos geralmente é vaga e confusa. Instantaneamente dizemos, “Eu tenho uma mente ou uma consciência”, “Eu sou”, “Eu existo”; nos identificamos com um “eu”, ao qual atribuímos qualidades, mas não conhecemos a natureza desta mente, nem deste “eu”. Não sabemos do que são feitos, como funcionam, “o que” ou “quem” realmente são.

O paradoxo fundamental

Ao procurar a mente, inicialmente o mais importante é reconhecer a natureza da mente ao questionar, no nível mais profundo, o que realmente somos. Aqueles que realmente examinaram suas mentes e refletiram sobre o que ela é são realmente raros, e para aqueles que tentam, a procura prova ser difícil. Ao buscarmos e observarmos o que nossa mente é, muitas vezes não a cercamos verdadeiramente; não chegamos realmente a uma compreensão sobre ela.

Sem dúvida, uma perspectiva científica pode oferecer muitas respostas para uma definição de “mente”, mas não é o tipo de conhecimento ao qual estamos nos referindo aqui. A questão básica é que não possível que a mente conheça a si mesma porque aquele que procura, o sujeito, a própria mente, e o objeto que ele procura examinar também é a mente. Há um paradoxo aqui: posso procurar por mim em todos os lugares, procurar por todo o mundo, sem nunca me encontrar, porque eu não sou o que procuro. O problema é o mesmo ao tentar enxergar o nosso próprio rosto: nossos olhos estão muito próximos do rosto, mas não podem ver muita coisa dele. Não reconhecemos a nossa mente simplesmente porque ela está muito próxima. Um provérbio do Dharma diz, “O olho não pode ver a sua própria pupila”. Igualmente, nossa própria mente não tem a capacidade de ver a si mesma; ela está próxima, tão íntima, que não podemos discerni-la.

Precisamos saber como mudar as perspectivas. Para enxergar nosso rosto, usamos um espelho. Para estudar nossa própria mente, precisamos de um método que funcione como um espelho, para permitir que reconheçamos a mente. Este método é o Dharma, que é transmitido apor um guia espiritual.

É na relação com este ensinamento e com este amigo, ou guia, que a mente será gradualmente capaz de despertar para a sua verdadeira natureza e de finalmente ir além do paradoxo inicial, realizando um outro tipo de conhecimento. Esta descoberta é efetuada através de várias práticas conhecidas como meditação.

Em busca da mente

A mente é uma coisa estranha. Os asiáticos tradicionalmente a situam no centro do corpo, no nível do coração. Os ocidentais entendem que a mente está localizada na cabeça, no cérebro. Apesar dos diferentes pontos de vistas serem justificados, estas designações são inadequadas. Basicamente, a mente não está mais no coração do que no cérebro. A mente habita o corpo, mas é apenas uma ilusão achar que a mente possa ser localizada neste ou naquele lugar. Essencialmente, não podemos dizer que a mente é encontrada em um lugar particular na pessoa, ou em qualquer outro lugar.

Buscar a mente não é fácil porque, além do paradoxo do conhecedor não poder conhecer a si mesmo, sua natureza essencial é indescritível. Não tem forma, nem cor ou qualquer característica que poderia permitir que concluíssemos, “É isso”.

Porém, cada um de nós desenvolve uma experiência da natureza de nossa mente ao nos perguntarmos o que o observador está fazendo: o observador, o conhecedor, o sujeito que experiência os pensamentos e as diferentes sensações. Onde exatamente ele pode se encontrado? O que ele é? É uma questão de observar nossa própria mente. Onde ele está? Quem sou eu? O que sou eu? O corpo e a mente são o mesmo ou são diferentes? Minhas experiências se desdobram dentro ou fora de minha mente? A mente e seus pensamentos são distintos ou são a mesma coisa? Se sim, como? Se não, como? A busca é levada na meditação, em conexão próxima com um guia qualificado que pode nos dizer o que está correto e o que está errado. O processo pode demorar muitos meses, ou até mesmo muitos anos.

À medida que esta busca se aprofunda, o mestre espiritual progressivamente nos direciona para a experiência da verdadeira natureza da mente. É difícil compreender e realizar porque não é algo que possa ser compreendido através de conceitos ou representações. O principal estudo da mente não pode se feito através da teoria; precisamos da experiência prática da meditação para penetrar em sua verdadeira natureza.

Na prática de meditação, há uma abordagem dupla: podemos dizer que há uma abordagem analítica e outra contemplativa. A primeira é feita de questões como aquelas que perguntamos anteriormente. Se levarmos este tipo de busca persistentemente, enquanto somos guiados competentemente, uma compreensão definitiva se desenvolve.

Na segunda abordagem, a mente simplesmente descansa em sua própria lucidez, sem forçar ou usar artifícios. Esta prática vai além de todas as formas anteriores de análise, ao nos fazer deixar a esfera dos conceitos e de nos abrir para uma experiência imediata. No final destas meditações, descobrimos a vacuidade essencial da mente. Isto é, a mente é vazia de determinações e características, tais como forma, cor ou aspecto, e sua natureza está além das representações,conceitos, nomes e formas. Para tentar invocar o reconhecimento da vacuidade, poderíamos compará-lo à “indeterminabilidade” do espaço: a mente é vazia como o espaço. Mas isto é apenas como imagem e, como veremos a mente não é apenas vazia.

Por enquanto, gostaria de enfatizar como é importante o conhecimento da mente, assim como os frutos deste conhecimento. A mente é o que somos. É ela que experiência a felicidade e o sofrimento. A mente é o que experiência diferentes pensamentos e sensações; é ela que está sujeita às emoções agradáveis e desagradáveis, é ela que experiência o desejo, a aversão etc. Uma compreensão real da natureza é libertadora porque nos desengaja de todas as ilusões, consequentemente, de toda fonte de sofrimentos, medos e dificuldades que constituem nossa vida diária.

Por exemplo, se tivermos a ilusão de que uma pessoa má é um ajudante, ele poderá nos enganar nos abusar e nos causar o mal; mas assim que o reconhecemos como sendo mal, não seremos mais ingênuos; ao desmascará-lo, podemos evitar cair como vítimas de seus maus atos.

Aqui, a pessoa má é a ignorância do que realmente somos, ou mais precisamente, a ilusão do ego, do eu. O conhecimento que desmascara isto é a consciência da natureza da mente; ela nos libera das ilusões e do conhecimento doloroso. Esta compreensão da mente é o fundamento do Buddhadharma e de todos os seus ensinamentos.

Iluminação e ilusão

A mente tem dois rostos, duas facetas, que são dois aspectos da realidade. Estes aspectos são a iluminação e a ilusão.

A iluminação é o estado da mente pura. É o conhecimento não-dualista, chamado de sabedoria primordial. Suas experiências são autênticas, isto é, elas são sem ilusão. A mente pura é livre e dotada de numerosas qualidades.

A ilusão é o estado da mente impura. Seu modo de conhecimento é dualista; é a consciência condicionada. Suas experiências estão maculadas pelas ilusões. A mente impura é condicionada e dotada de muito sofrimento.

Os seres comuns experiência este estado de mente impura e deludida como sendo o seu estado habitual. A mente pura, iluminada, é um estado no qual a mente realiza sua própria natureza, livre das condições habituais e do sofrimento associado a elas. Este é o estado iluminado do buddha.

Quando nossa mente está em seu estado impuro, iludido, somos seres comuns que se movem através dos diferentes reinos da consciência condicionada. As transmigrações da mente dentro destes reinos fazem seus giros indeterminados na existência condicionada, cíclica, ou ciclo de vidas — samsara em sânscrito.

Quando é purificada de toda ilusão samsárica, a mente não mais transmigra. Este é o estado iluminado de um buddha, é a experiência da pureza essencial de nossa própria mente, de nossa natureza búdica. Todos os seres, quaisquer que sejam, têm a natureza búdica. Esta é a razão pela qual todos podem realizar a natureza búdica. Como cada um de nós possui a natureza búdica, é possível atingir a iluminação. Se já não a tivéssemos, nunca poderíamos ser capazes de realizá-la.

Então, o estado comum e o estado iluminado são distinguidos apenas pela impureza ou pureza da mente, pela presença ou ausência de ilusões. Nossa mente presente já tem as qualidades do estado búdico; essas qualidades permanecem em nossa mente, elas são a natureza pura da mente. Infelizmente, nossas qualidades iluminadas são invisíveis para nós porque estão mascaradas por diferentes mortalhas, véus e outros tipos de mácula.

Buddha Shakyamuni disse, “A natureza búdica está presente em todos os seres, porém escondida por ilusões adventícias; quanto purificadas, eles são verdadeiramente o Buddha.”

A distância entre o estado comum e o estado iluminado é o que separa a ignorância do conhecimento desta natureza pura da mente. No estado comum, é desconhecida. No estado iluminado, é totalmente realizada. A situação na qual a mente é ignorante de seu estado real é o que chamamos de ignorância fundamental. Ao realizar sua profunda natureza, a mente é liberada desta ignorância, das ilusões e condicionamentos que a mente cria, e então entra no incondicionado estado iluminado, chamado de liberação.

Todo o Buddhadharma( ensinamentos do Buddha) e suas práticas envolvem a purificação, tirar as ilusões da mente, e proceder de um estado maculado para um imaculado, da ilusão para a iluminação.

(a segunda parte desse artigo será postada daqui uma semana, dia 16/03, vamos por partes e com calma para que tudo seja perfeitamente absrvido, ok?)

Beijos no coração

Namastê


Artigo retirado do blog:
https://budismopetropolis.wordpress.com/2015/07/21/o-que-e-a-mente/

DEZ TIPOS DE MEDITAÇÃO

A repórter Thays Prado experimentou diferentes linhas de meditação e conta a sua experiência no site Bem Estar : 

1- Budismo kadampa: meditação para uma vida moderna

Os frequentadores do centro são chamados de “meditadores urbanos”. “A intenção é transmitir os ensinamentos de Buda adaptados à confusa vida que as pessoas levam”, explica a professora residente, Gen Kelsang Pelsang.

O objetivo final é nos ensinar a fazer escolhas, transformando as mentes negativas em mentes positivas de amor, paz, compaixão e felicidade.

Depois que nos colocamos na postura ereta e relaxada, ela pediu que prestássemos atenção na respiração, para diminuir o fluxo dos pensamentos. Em seguida, Gen pediu para visualizarmos uma pessoa querida e sentir compaixão pelos seus sofrimentos. Assim, saímos do centro do nosso mundo.

A prática durou cerca de 15 minutos. A professora traduziu aquele sentimento: “O benefício da meditação não é apenas seu, as pessoas e o ambiente também serão afetados”.

2- Meditação transcendental: rumo à fonte dos pensamentos

Originada na tradição védica, a meditação transcendental (MT) consiste em atingir níveis cada vez mais refinados da mente até chegar à fonte dos pensamentos.

A ferramenta utilizada é um mantra individual, recebido de um professor após uma cerimônia de iniciação. Um dia depois de assistir à palestra introdutória, voltei ao local com seis flores, duas frutas doces e um pedaço de pano branco para um ritual simples, com incensos e velas brancas.

O professor realiza a cerimônia de agradecimento aos mestres e oferta as flores e frutas a um retrato de Gurudev, o mestre indiano de Maharishi. Recebi meu mantra pessoal e assumi o compromisso de não contá-lo a ninguém.

Precisei voltar nos três dias seguintes, para um período que eles chamam de verificação, em que compreendemos mais a fundo o que acontece com o organismo e a mente durante a meditação, tiramos dúvidas de ordem técnica e trocamos experiências com os outros iniciados.

Depois disso, o que conta para obter os resultados da prática é a força de vontade do aluno de fazer duas meditações diárias, de 20 minutos cada – uma pela manhã, ao acordar, e outra no período da tarde, idealmente de 5 a 8 horas após a primeira.

Talvez o maior desafio dos praticantes da MT seja manter a disciplina para fazer a meditação da tarde – para muitos, no meio do expediente de trabalho! Mas à medida que as pessoas à sua volta, inclusive seu chefe, constatarem os resultados positivos, ficará mais fácil dar aquela escapadinha para garantir o bem-estar geral.

3- Raja ioga: doce felicidade no coração

 Tive a sorte de entrar em contato com a Brahma Kumaris na mesma semana em que a indiana residente em Nova Yorque, Sister Mohini Panjabi, coordenadora da organização nas Américas, estaria no Brasil.

A técnica entende que não podemos começar a meditação silenciando a mente, que está em plena agitação – isso seria o mesmo que frear um carro em alta velocidade. O primeiro passo é desapegar-se de tudo o que está em volta: barulhos, objetos, situações.

Depois, é necessário escolher um pensamento positivo em que desejamos focar. Dessa forma, o fluxo da mente não é interrompido, apenas direcionado. Em seguida, o meditador experimenta o pensamento escolhido e vivencia aquele sentimento.

Com o tempo, a ideia é que sejamos preenchidos por uma quietude interior. Em vez de esvaziarmos a mente, a tornamos plena.

Na minha primeira experiência, levei um susto! Percebi que tudo ficou em silêncio em mim. Não imaginava que aquela prática breve me traria algum benefício, mas senti uma felicidade que durou o dia todo.

4- Kundalini ioga: energia vital que equilibra

Antes da prática de meditação, os alunos realizam exercícios de aquecimento, posturas corporais estáticas e dinâmicas, chamadas de kriyas, e têm alguns minutos de relaxamento profundo. Assim, a meditação ganha força e é fácil sentir cada parte do organismo pulsar.

Para diminuir o fluxo de pensamentos e voltar a atenção para nosso estado interior, a proposta é entoar diversos mantras ou fazer exercícios de respiração, os pranayamas, além de certas posições específicas de mãos, os mudras.

De acordo com o professor Ajit Singh Khalsa, do Instituto 3HO, de São Paulo, em qualquer dos dois tipos de meditação, é indispensável manter a coluna ereta para que a kundalini percorra o seu caminho e seja distribuída por todos os nossos sete chacras.

Kundalini é uma energia vital, normalmente ilustrada em forma de serpente, que se desenrola, em espiral, da base da coluna até o topo da cabeça

Os órgãos e glândulas são diretamente beneficiados com esse movimento energético e eliminam toxinas com muito mais facilidade. Também ganhamos um novo estado de consciência.

5- Vipassana: plena atenção aos detalhes

Segundo Buda, a meditação é composta por dois aspectos: samatha, que é a tranquilização e a concentração da mente, e vipassana, a habilidade de ver a realidade com clareza.

Arthur Shaker, fundador do centro budista de tradição theravada Casa de Dharma, de São Paulo, diz que a meditação é um processo de treinamento que nos ajuda a perceber a tendência da mente de reagir a tudo o que é externo. Com a prática, a mente começa a se purificar e se torna mais tranquila.

Como eu nunca tinha experimentado a vipassana, minha primeira dúvida foi em relação à postura. Quando me sugeriram que sentasse mais à frente na almofada e fizesse uma posição de meia lótus, imaginei que sentiria muita dor por meia hora de meditação. Engano meu. Durante a prática, percebi que minha circulação fluiu. Em compensação, senti dores consideráveis nas costas e ombros.

Apesar de ser a mais utilizada, a respiração não é o único foco na vipassana. Podemos nos concentrar em nossa postura, nas sensações do corpo, em elementos naturais como a água ou o fogo e mesmo em nossos estados mentais.

Naquele dia, ganhei uma qualidade que passei a levar para todas as outras técnicas que pratiquei: sempre que a mente começava a se perder nos pensamentos, eu, gentilmente, me voltava para a respiração, sem me criticar.

É que uma frase dita pelo aluno de Arthur, que conduzia a prática, fez todo o sentido naquele momento: Qualquer julgamento sobre os pensamentos é só um pensamento a mais.

6- Zazen: tudo é apenas um

Não há convite maior para a meditação do que a serenidade do centro Zendo Brasil. Na hora exata, todos entram em silêncio na sala, fazem uma reverência com as mãos em prece ao altar e escolhem um lugar para se sentar – normalmente nas almofadas, chamadas de zafu.

Pernas cruzadas, coluna ereta, queixo encaixado, o corpo não se inclina para nenhum dos lados, orelhas alinhadas com os ombros, o nariz, o umbigo. Esvaziam-se os pulmões, eliminando qualquer tensão, e apoiam-se as mãos quatro dedos abaixo do umbigo.

A mão direita fica embaixo, com a palma voltada para cima, enquanto as costas dos dedos da mão esquerda repousam sobre os dedos da mão direita, sem avançar sobre a palma, com os dois polegares levemente encostados. A ponta da língua se mantém atrás dos dentes superiores da frente e os olhos ficam entreabertos, num ângulo de 45 graus com o chão.

Como não estava acostumada com aquela posição, comecei a sentir uma forte dor nas pernas. Mais tarde, o monge Yuho, que orienta a meditação para iniciantes, me explicou: “A maior dificuldade de praticar o zazen é nossa própria mente, que, a cada perturbação com que se depara, quer desistir e abandonar tudo. Apenas permaneça firme e tranquila, sentada em zazen”. Foi exatamente o que eu fiz: me entreguei à dor.

Naquele momento, tive uma espécie de insight que dizia: sem julgamentos, a dor não é boa e nem ruim, é apenas dor. Inacreditavelmente, por mais que ela aumentasse, já não me causava qualquer sofrimento, era apenas uma informação no meu corpo.

7- Dança circular sagrada: integração das diferenças

As Danças Circulares Sagradas é como um conjunto de danças folclóricas e foram apresentadas, pela primeira vez, na comunidade de Findhorn, na Escócia, em meados da década de 70, pelo coreógrafo alemão Bernhard Wosien. E foi na própria comunidade que a brasileira Renata Ramos as aprendeu em 1993, e trouxe depois para o Brasil o que se considera uma poderosa meditação ativa.

A dinâmica da dança circular é semelhante à de um relacionamento amoroso, em que um vai percebendo como o outro funciona até que possam se acertar. Mesmo tendo péssima coordenação motora, com um pouquinho de paciência, a roda vai girando, pessoas diferentes passam umas pelas outras, para uma palma, um giro ou um leve movimento de cabeça, e diferentes energias vão se encontrando.

É possível sentir, num breve olhar, que existe um universo inteiro dentro daquele outro ser que acaba de cruzar seu caminho. E, de tanto se encontrar com cada integrante do círculo, as pessoas acabam se encontrando também consigo mesmas e se dão conta de que, nós, seres humanos, temos mais coisas em comum do que costumamos perceber.

A cada movimento, camadas de nossas dimensões físicas, emocionais, mentais e espirituais vêm à tona e tudo o que precisamos fazer é dançar com elas, sem julgamentos.

8- Hare Krishna: espiritualidade com alegria

Os seguidores da religião hindu vaishnavismo, mais conhecidos como hare krishnas, são famosos por sua alegria contagiante. No dia da minha visita, Chandramuka Swami, representante da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, no Rio de Janeiro, visitava o templo.

Entre os ensinamentos que transmitiu, Chandramuka enfatizou que não devemos ser apenas meditadores convencionais, que realizam a prática da meditação pela manhã e se esquecem de Krishna no restante do dia.

Os devotos iniciados têm o hábito de começar a meditar às 5h da manhã e passam até duas horas apenas cantando o Mahamantra (“Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”), que entoa os vários nomes de Krishna. São 1 728 vezes em que o mantra é entoado, todas as manhãs. Para fixar o pensamento em Deus e não perder a conta, os fiéis utilizam a japa mala, uma espécie de rosário com 108 contas.

Qualquer coisa que se faça, seja o preparo de uma comida, uma ajuda a alguém ou mesmo o pronunciar de uma palavra, deve ser dedicado a Deus. “Não podemos chamar a meditação de prática, mas de um processo de conexão e despertar do conhecimento espiritual interior”, explica.

Terminada a palestra, Chandramuka Swami e vários devotos do templo se levantaram, começaram a tocar e cantar e a cerimônia se transformou em uma grande festa para a meditação. Com o pensamento focado em Krishna, os fiéis fizeram roda, pularam pela sala um atrás do outro e dançaram por mais de meia hora sem parar.

“O som é o elemento mais poderoso, porque ele chega até nós, desperta nosso eu espiritual e ainda adormece o ego material. Celebre com alegria”, disse Chandramuka.

9- Kriya ioga: devoção ao divino

A Self-Realization Fellowship, fundada por Paramahansa Yogananda, em 1920, na Califórnia, tem o propósito de provar, cientificamente, que é possível levar uma vida normal e ter, ao mesmo tempo, uma prática sagrada de meditação.

Às terças- feiras, a organização recebe a comunidade para o “serviço de inspiração”, que intercala momentos de meditação com cânticos, leituras de trechos do próprio Yogananda e mesmo da Bíblia e preces de cura.

Os meditadores se sentam confortavelmente em cadeiras, com a coluna ereta e a postura relaxada. De olhos fechados, o foco se mantém no ponto entre as sobrancelhas. Segundo a tradição, esse é o centro da consciência mais elevada.

Quanto mais vezes nos concentramos ali, mais a energia flui nessa direção, aumentando a intuição e nos conectando com quem realmente somos, com a nossa alma.

“Ao meditarmos, atingimos uma interiorização da mente. Com o tempo, chegamos à concentração total. Depois, entramos em meditação profunda e é esse estado que nos leva ao Samadhi, quando estamos conscientes de todos os átomos do corpo e, mais tarde, de todos os átomos do Universo”, explica Claudio Edinger, responsável pela sede da Self-Realization Fellowship, em São Paulo.

10- Meditação tântrica: para o benefício de todos os seres

No Centro Dharma da Paz, escolhi experimentar a meditação ngal-so de autocura tântrica, considerada a essência do budismo tântrico.

Em um salão que contém as figuras de vários budas e almofadas no chão, os iniciantes seguem os mesmos movimentos com as mãos feitos pela instrutora da meditação e que ativa um sistema de cinco chacras. “No budismo tântrico, são trabalhadas as energias sutis do corpo e da mente, que transformam as emoções aflitivas e despertam os estados positivos da mente”, explica Daniel Calmanowitz, diretor do Centro de Dharma da Paz e diretor-presidente da Fundação Lama Gangshen para a Cultura de Paz.

Cada emoção aflitiva e também as doenças físicas estão associadas a um chacra específico. Quando purificamos esses centros energéticos, durante a meditação, ainda estamos cuidando de seus diversos sintomas.A prática da meditação de autocura é composta pelo canto de mantras em sânscrito e tibetano, com tradução para o português, visualizações, respiração, posições de mãos e concentração.

Seu objetivo é acumular energia positiva, ou méritos, para a evolução no caminho espiritual. Assim, mesmo sabendo que ainda estamos muito longe de nos tornarmos seres iluminados, a proposta é se visualizar como um ser sagrado, como um Buda que tem a possibilidade de ajudar todos os seres.O objetivo final da prática é alcançar o potencial máximo de um ser humano. Mas o sentido maior de chegar a esse estado é ajudar todos os outros seres a também se libertarem do sofrimento e atingirem uma felicidade que vai muito além das palavras.

É por isso que as dedicações são sempre uma parte muito importante da meditação. Ao final, dedicamos todas as energias positivas de amor, compaixão, felicidade e paz para o benefício e a iluminação de todas as pessoas. Daniel explica que “quando encaminhamos a nossa energia para uma determinada direção, ela não se perde mais”.

Retirado do site:

http://casa.abril.com.br/bem-estar/testamos-10-tipos-de-meditacao/

Superinteressante MEDITAÇÃO: Onda Ecumênica

Oi gente,

Dando continuidade aos posts da Revista Superinteressante Especial MEDITAÇÃO, segue o post da semana.

Beijos no coração.

Namastê

____________________________________ॐ________________________

ONDA ECUMÊNICA

OS últimos 500 anos antes de Cristo, justamente quando o Buda viveu,  foram 

especialmente frutíferos na Ásia. Não só foi a época em que novas correntes do 

pensamento indiano, como o budismo, o ioga e jainismo, inventaram seu próprio caminho 

até a iluminação, mas taoísmo também começou a ganhar contornos na China. A doutrina 

que hoje é seguida por mais de 80% dos chineses (ou seja, 1 bilhão de pessoas), uniu a 

sabedoria de feiticeiras e xamãs wu, conhecidos pela habilidade de se conectar com a 

natureza, com fundamentos da escola do yin e do yang, a filosofia que crê em forças 

opostas e complementares presentes em todo o Universo.

Há inúmeras referências à vida interior nos escritos de Chuang Tzu, que elaborou textos 

importantes do taoísmo no século 4 a.C. Neles, o autor esclarece: quem quer ser feliz e 

viver muito precisa olhar para dentro. A mente é como um quartinho escondido pela 

folhagem da nossa vida atarefada. "Olhem aquela sala fechada, a câmara vazia em que 

nasceu a claridade!

A fortuna e as bênçãos se reúnem onde há silêncio" , diz um de seus textos. Lao Tzu, 

outro autor clássico do taoísmo, simplifica: "Sem sair da sua porta, ele conhece tudo o que 

está sob océu. Sem olhar pela sua janela, ele conhece todos os caminhos que levam ao 

céu".O tao também é descrito como uma grande via pública celestial e, segundo

sua filosofia, convém aderir ao fluxo para se manter saudável. A maneira de fazer isso,

ensinam os taoístas, é silenciandoo funcionamento comum da mente, introduzindo aqui o

jejum, ou coisas mais simples, como o silêncio, os olhos fechados e o controle da 

respiração.

Ou seja, mais de 1 bilhão de chineses praticam meditação ou ao menos confiam nos seus

poderes.

Vindo da Índia pela Rota da Seda, o budismo fincou raízes na China no século 2 a.c., onde 

se bifurcou em ramificações locais. Uma das mais importantes viria a ser o zen, baseado 

na observação da respiração e da mente, e no qual a meditação é uma prática 

fundamental. Da China, a doutrina migrou para Coreia, Japão e Vietnã - e a expressão 

"zen-budismo" entrou até na cultura ocidental. Ainda hoje, nos monastérios os textos 

sagrados são recitados em cantos diários. As oferendas às imagens de Buda também são 

comuns, como é costume fazer aos antepassados nas casas de família. Outra corrente 

importante criada a partir da Rota da

Seda foi a do budismo tibetano, no século 8. Hoje com estimados 20 milhões de 

seguidores, é a corrente do Dalai Lama, o equivalente ao papa budista. "Quando alguém 

está irritado, se começa a prestar atenção na respiração, depois de 10 ou 20 inspirações 

seu estado já estará diferente um pouco mais calmo. O melhor jeito de lidar com essas 

emoções é a meditação. Não para a próxima vida nem para o Céu, mas para o bem-estar 

diário", costuma repetir o líder religioso em entrevistas.

ESTADO DE GRAÇA O Ocidente também tem um antigo relacionamento com a meditação. 

O filósofo Sócrates era dado a êxtases espontâneos e costumava ficar até 24 horas imóvel

absorto. Suas lições, que inauguraram a filosofia ocidental, ensinam algo lembra muito o

pensamento do Sudeste Asiático: conhece-te a ti mesmo. "De maneira muito semelhante,

GilgameSh, Moisés, Platão, Cristo e Maomé utilizaram o êxtase para abeberar-se nas

extensões mais íntimas de suas psiques e permitir que seus discernimentos profundos

afeiçoassem os destinos humanos", diz o estudioso das religiões Willard Johnson em seu 

livro Do Xamanismo à Ciência - Uma HiStória da Meditação. Resumindo, na Grécia e na 

Europa todas as meditações seguiram uma linha mais espontânea, parecida ao que 

chamamos de "estado de graça". Judeus, cristãos e muçulmanos desenvolveram técnicas 

que se assemelham à meditação. Recitar preces em ritmo repetido é uma delas. Mas, 

segundo o estudioso Halvor Eifring, professor da universidade de Oslo e autor de três 

compêndios sobre a história cultural da meditação, há uma grande diferença entre as 

tradições oriental e ocidental. Enquanto alinhagem asiática reforça a técnica e a 

introspecção, judeus e cristãos focam no conteúdo da meditação - sobre o que se medita 

tem mais importância do que o como. Não é por acaso que igrejas estão recheadas de

estátuas, vitrais e afrescos - como o teto da Capela Sistina, no Vaticano, que conta parte

da Bíblia. As imagens que descrevem personagens e histórias ajudam a criar o clima para

uma meditação de olhos abertos. O detalhe é que, sem o significado das gravuras, os

exercícios deixam de fazer sentido para os católicos. Não se pode substituir Jesus na cruz

por uma simples forma geométrica, por exemplo. Os orientais preferem os desenhos

abstratos, o que ajudaria a concentração individual no interior dos templos. É por essas

que o Vaticano tem implicância com a meditação oriental. Em 1989, uma carta enviada a

todos os bispos e assinada pelo então prefeito Joseph Ratzinger (hoje papa emérito Bento

16) tratava meditação transcendental, zen e ioga como um "problema" para os

católicos. A oração cristã, diz o texto aprovado pelo papa da época, João Paulo 2°,

"recusa técnicas impessoais ou centradas sobre o eu". Os católicos preferem as preces em

devoção a Deus ou aos santos.

BANHO DE DESCARREGO

Oi gente!

Desculpa a demora para postar, mas como voltei do feriado prolongado, hoje tive muitos afazeres...

Bom, como de costume segue o vídeo da semana.

Beijos no coração.

Namastê

_____________________________________ॐ______________________

Um banho de descarrego forte pode ser usado em qualquer situação em que o individuo achar necessária, pois serve para anular e limpar o corpo das cargas energéticas negativas que contraímos ou produzimos todos os dias.

Sintomas que nos indicam a necessidade de um banho de descarrego forte

Se você está, sem motivos aparentes, se sentindo constantemente cansado, com mal-estar frequente, dores na nuca, dores nas costas e nas pernas, bocejando sem sono, com raiva em excesso, falta de ânimo, falta de iniciativa, instabilidade emocional, cheio de pequenos azares e sentindo que as pessoas se afastam de você, fique atento, este é o momento de preparar um bom banho de descarrego forte.

Ervas que podem ser usadas em seu banho de descarrego forte

Espada-de-são-jorge (7 pedaços), girassol, bambu, unha de vaca, picão do mato, folhas de lágrimas de Nossa Senhora, sabugueiro, funcho, sete sangrias, cravo de defunto, folhas de aroeira, azedinho, gervão roxo, negra-mina, tamarindo (folhas), eucalipto (folhas), cipó caboclo, losna, romã (folhas), arnica de horta, erva de São João, laranja (folhas), alecrim do mato, alecrim miúdo, hortelã, poejo (folhas), levante, espada de Iansã (7 pedaços), guiné, folha de manga, camomila, folha de café, manjericão, alfazema, arruda, erva-doce e erva-cidreira nos livram dos males e, ao mesmo tempo, reenergizam.

O banho de descarrego forte pode ser feito com uma ou mais ervas de sua preferência. Veja as propriedades de algumas delas em Banhos de ervas para descarrego.

Para um banho de descarrego forte você preferencialmente deve tomar inicialmente um banho higiênico normal, seguido de um com sal grosso para lavar toda a aura e desmagnetizar.

Em seguida, jogue em seu corpo todo uma infusão de ervas de descarrego (com as ervas de sua preferência), pois as ervas terão um efeito mais duradouro e consequentemente maior, afinal, encontrarão um corpo mais limpo e energeticamente mais flexível para agir.

Algumas ervas são naturalmente descarregadoras e sacodem energeticamente a aura de uma pessoa eliminando grande parte das larvas astrais e miasmas. Para preparar este tipo de banho devemos utilizar ervas quentes como arruda, guiné, aroeira, folhas de fumo, entre outras.

Veja também como é fácil fazer outros tipos de banhos terapêuticos:

Banhos terapêuticos para abrir caminhos

Banhos terapêuticos para o amor

Banhos terapêuticos para atrair prosperidade

Banhos terapêuticos para proteção

Banhos terapêuticos de descarrego com sal grosso

Banhos terapêuticos para limpeza espiritual

Banhos de ervas para descarrego

Banhos terapêuticos de descarrego forte

Retirado do Site:

https://www.astrocentro.com.br/blog/espiritual/ervas-banhos-descarrego-forte